Cari amici e lettori, oggi vi proponiamo una riflessione sul respiro di Eva Pattis Zoja, pubblicata dal sito Doppiozero.com, dal titolo Respirare.

Respirare, di Eva Pattis Zoja

All’interno della grande esposizione sull’ambiente, intitolata Broken Nature alla Triennale di Milano nel 2019, un’installazione poteva passare inosservata.
C’era una botte piena di terra con una superficie leggermente curva sabbiosa, un po’ spoglia e mentre lo spettatore si interrogava sul suo senso, il terreno cominciava a sollevarsi come in un sospiro profondo, poi si fermava, quindi si abbassava. Un attimo di riposo. Dopo di che riprendeva a gonfiarsi, come se vi abitasse un polmone immenso. Chi osservava si accorgeva di respirare insieme a questa superficie: inspiro ed espiro. E il ricordo di aver visto respirare la terra rimase impresso a lungo.

In molte grandi religioni il respiro è direttamente connesso alla divinità. Nell’Antico Testamento si legge: “Lì Dio, il Signore, formò l’uomo dalla terra polverosa, gli inspirò la vita nel naso. Così l’uomo divenne un essere vivente” (Gen. 2,7). La maggior parte delle traduzioni dall’ebraico predilige il termine “alitare” a soffiare. Alitare è un respiro più intimo, le labbra sono sciolte mentre l’impulso muscolare deriva dal diaframma. Non deve esserci sforzo fisico per alitare – Dio non si sforza – perché si possa formare questo prezioso respiro, l’odem, la vita stessa che anima la materia.

Nei Rigveda il sapiente Visvamitra interroga Indra, dio della fertilità e sovrano di sole, tempesta e pioggia, su come fare per riconoscerlo. Indra risponde: “Sono il respiro. Tu sei respiro. Tutti gli esseri sono respiro. Ho permeato tutte le stanze con il mio respiro. Adora me come Prajnatman (Prajna = conoscenza). Il respiro è vita. La vita è respiro. “Nelle discipline dello Yoga, la cui origine risale probabilmente a più di 5000 anni fa, il respiro ha importanza cruciale, essendo il veicolo di prana, l’energia vitale. La parola tedesca Atmen viene dal sanscrito Atman e significa essenza vitale, spirito o anima. Nelle rispettive pratiche meditative la concentrazione sul respiro ha come obiettivo un graduale distacco da pensieri e immagini abituali, ripetitivi. Praticando ci si avvicina a un vuoto di contenuti mentali, che va di pari passo con il rallentamento delle funzioni fisiche (respiro, battito cardiaco, temperatura del corpo). Mentre lo Yoga viene oggi praticato per raggiungere uno stato di benessere fisico, sembra che soprattutto gli esercizi respiratori (pranajama) eseguiti dai monaci indiani all’origine facessero parte dell’antica tradizione di ars moriendi (A. Staehlin).

L’ideogramma cinese che indica la respirazione, Hu Xi (le due sillabe si pronunciano con la vocale lunga), è composto da due simboli: “Wu” è un pronome, e “Xi” significa: riposare e rimanere fermi. Nel Buddismo Zen la pratica del respiro promuove un atteggiamento di consapevolezza che viene chiamato “il fare del non fare” (in cinese: Wu Wei). Anche qui il respiro non deve essere forzato né controllato, ma accolto e osservato nel suo ritmo dell’andare e venire. Il respiro unisce il mondo interiore e il mondo esterno. È tramite il respiro che noi stessi ci possiamo sentire in relazione con il dentro e il fuori. In un certo senso il respiro è un potente simbolo di qualunque forma di relazione. A questo si aggiunge che, nella concezione orientale, il respiro non è inteso solamente come fenomeno di espansione dei polmoni, organi del corpo fisico: è sempre implicita una concezione di corpo sottile.

“Le persone vere traggono il respiro dai loro talloni; la gente comune respira solo con la gola.”(Chuang-Tzu, 3-4 sec. a. C.)

Che esistano uno o più corpi sottili legati fra loro dal respiro è una concezione ampiamente descritta e sviluppata in occidente dal pensiero di Rudolf Steiner noto come antroposofia.

D’altra parte, sia nello Yoga sia in altre tradizioni spirituali, in particolar modo quelle sciamaniche, sono state sviluppate pratiche di respirazione con obiettivi diversi dal raggiungimento di una quiete interiore: l’obiettivo in questi casi era raggiungere stati di coscienza alterati. Il respiro viene forzato e velocizzato: diventa come un “cavallo di fuoco”, capace di farci varcare le soglie del mondo di spiriti e antenati. L’ossigenazione del cervello ottenuta attraverso l’iperventilazione, può creare stati allucinatori e un’attivazione di ciò che chiamiamo in psicologia contenuti inconsci. Possono apparire sequenze oniriche vividissime e ricordi dimenticati, accompagnati da forti emozioni. Negli anni Settanta, sono stati sviluppati vari approcci terapeutici (come il “Rebirthing” di Stanislav Grof) che utilizzavano l’iperventilazione per indurre una regressione psichica.

Nell’era New Age queste scuole si sono espanse, appropriandosi ecletticamente di tecniche sciamaniche e psicologia spiccia. Tuttavia, l’interesse di psicologia e psicanalisi per fenomeni attorno al respiro era affiorato prima. Wilhelm Reich, uno dei pionieri della psicoanalisi e stretto collaboratore di Freud, aveva iniziato a osservare i processi emotivi associati al respiro a partire dagli anni Venti. Aveva individuato l’esistenza di un’armatura muscolare che limita il respiro e ha la funzione di reprimere le emozioni, soprattutto in relazione alla sessualità. Dopo l’emigrazione negli Stati Uniti, Reich si è focalizzato su esperimenti riguardanti l’energia cosmica (che in oriente corrisponde al Chi cinese o al Prana indiano) e ha costruito un accumulatore di quest’energia per curare sia pazienti psichiatrici che oncologici. Ha vissuto con un piccolo gruppo di seguaci nel Maine, isolato dal resto del mondo. Le sue ipotesi si sono sempre più allontanate dalla realtà del lavoro clinico. Tuttavia una delle sue grandi intuizioni fu che il respiro fosse un canale di espressione della psiche. Da questo deduceva che il sistema psicofisico era in grado di auto-curarsi attraverso il respiro stesso.

Il terapista olandese Cornelis Veening (1895-1976), dopo il suo incontro con la Psicologia Analitica di C.G. Jung, intraprese un percorso in cui rivalutò la dimensione spirituale del respiro. Fu il primo a studiare e osservare il legame tra respiro e immaginazione. Secondo Veening, la pratica meditativa basata sul respiro non è solo benefica per il corpo; egli sostiene che il respiro sia un canale di percezione per processi inconsci: lo definisce uno strumento per acquisire conoscenza. Con l’aiuto del respiro si possono evocare immagini inconsce ulteriormente esplorabili, sempre seguendo il respiro. Queste immagini inducono – secondo la concezione di C.G. Jung – un processo di individuazione, cioè un percorso mirato a conoscere se stessi e diventare “quello che si è”. Per Veening, respiro e immaginazione sono indissolubilmente legati e possono dunque essere usati al fine di raggiungere una consapevolezza di sé ancorata nel corpo.

“Se vuoi avvicinarti al respiro nell’inconscio, devi imparare a non disturbarlo, perché in esso incontriamo la nostra stessa natura. Ecco perché non ci sono esercizi di respirazione in questo metodo. La percezione interiore sa trovare e seguire i suoi movimenti sottili, senza interferire con il processo vegetativo.”

La sua allieva tedesca Ilse Middendorf ha sviluppato questa conoscenza nel suo metodo “Il respiro come esperienza”. La concezione di un’auto-guarigione psichica raggiungibile con l’aiuto del respiro è sempre esistita nella storia della umanità e ha continuato a assumere nuove forme. Sorprendentemente è rimasta marginale nella coscienza collettiva, tanto in medicina, quanto in psicologia e teologia. Oggi che siamo malati di respiro più che mai ci manca questa concezione. Compiamo diversi respiri ogni minuto e mangiamo in media tre volte al giorno. Considerando il ruolo centrale che le normative dietetiche, il peso corporeo e i battiti cardiaci svolgono oggi nella medicina preventiva, qualcuno ha mai sentito un medico di famiglia chiedere come va , non solo con la digestione, ma con la respirazione? L’occultamento con lo stetoscopio determina la funzionalità dei polmoni. Il presupposto è che se i polmoni non hanno malattie, respirerebbero correttamente. Nella prevenzione della medicina convenzionale non esiste un esame di routine che misuri la qualità della respirazione, la frequenza e il volume dell’aria, e che osservi il coinvolgimento della muscolatura coinvolta nel respiro. Esistono ricerche sul respiro nel campo della medicina dello sport, ma unicamente allo scopo di aumentare la prestazione oppure nella ricerca sul sonno allo scopo di migliorarne qualità. Ma il respiro come interfaccia tra corpo e psiche, tra mondo interno ed esterno non è ancora considerato dalla medicina convenzionale.

Tuttavia sappiamo da psichiatria e psicoterapia quanto i disturbi mentali influenzino il respiro. Eccetto gli psicoterapeuti di analisi bioenergetica secondo Alexander Lowen, allievo di Wilhelm Reich, che lavorano con un’attenta osservazione della respirazione, accade troppo raramente che uno psicoterapeuta cerchi di integrare le abitudini respiratorie con gli stati emotivi del paziente. Chiunque lavori in psicoterapia con un approccio immaginativo, non può fare a meno di notare quanto il respiro sia associato alla comparsa di un’immagine interiore. Spesso basta dire al paziente qualcosa di analogo a: “Può chiudere gli occhi per qualche minuto e immaginare il colore giallo presente nel suo sogno?” La prima cosa è un sospiro, seguito da una profonda inspirazione, come se venisse da lontano, da un altro stato d’animo. Così potremmo osservare che il respiro reagisce spontaneamente e in maniera sensibile a tutti gli spostamenti, ai passaggi da uno stato emotivo all’altro. E, viceversa, si potrebbe dire che è utile quando un paziente rimane per troppo tempo imprigionato in una sola emozione, in una rete di pensieri: focalizzarsi sul respiro già smuove qualcosa. Le persone dotate di una viva immaginazione (espressa a parole) respirano in maniera più completa? In un disturbo nevrotico si nota invece il seguente circolo vizioso: le emozioni devono essere soppresse perché causerebbero troppo dolore, quindi deve essere limitata anche l’immaginazione. Poiché il respiro è collegato sia alle emozioni che all’immaginazione non può che rimanere minimo e superficiale.

Il respiro ci accompagna costantemente e ci sono infiniti momenti di sincronicità dei respiri fra due persone. Quanto l’incontro sessuale sia legato al respiro, è evidente, ma una respirazione “dialogica” si verifica anche nella relazione tra madre e lattante e può manifestarsi in maniera meno evidente anche in ogni conversazione attenta. La respirazione diaframmatica è particolarmente efficace, perché con pochi respiri e una leggera tensione muscolare viene trasportata parecchia aria nei polmoni. È la modalità di respirazione spontanea in fase di riposo e sonno, in cui è attivato il sistema nervoso autonomo. Nei primi anni di vita i bambini respirano prevalentemente in questa maniera e la disimparano prima dell’età scolare. L’uomo adulto che vive nella società occidentale utilizza mediamente circa un terzo della sua capacità polmonare. Nessun medico e nessun prete se ne è mai occupato.

Arriviamo alla attuale situazione: primavera 2020. Si diffonde in tutto il mondo una malattia che colpisce i polmoni e la respirazione. I polmoni di migliaia di persone decedute erano diventati duri come roccia. I medici, che durante le autopsie esaminavano i polmoni dei pazienti con Covid, erano spaventati. Avevano visto fegati induriti dalla cirrosi, ma un organo così morbido e spugnoso come un polmone, che rimaneva “in piedi da solo” era anche per loro terrificante. Come se nell’immaginario dei polmoni fosse rinchiuso simbolicamente il respiro come odem. La mancanza di respiro della malattia da Covid è descritta da molti pazienti sopravvissuti come un inferno: “Non lo auguro a nessuno. È come se i polmoni fossero fatti di vetro, vuoi respirare e non puoi, pensi di essere già morto e invece sei ancora vivo…”, ha detto un atleta di 30 anni.

La sindrome del Covid 19, che ha attanagliato l’intero mondo in pochi mesi è una malattia della respirazione, e dal punto di vista simbolico una malattia di quell’“organo” che fa da interfaccia fra corpo e psiche e fra materia e spirito, una malattia postcartesiana potremmo dire. Ma senza spingerci in considerazioni esoteriche, possiamo affermare che l’abitudine di respirare nella nostra civiltà è già ridotto al minimo indispensabile. In più questo va di pari passo con la scarsa attenzione per la qualità dell’aria che respiriamo nelle grandi città. Oltre 80.000 decessi all’anno in Italia, vittime della cattiva qualità dell’aria, e oltre 450.000 in Europa (European Environment Agency Report 2012) sono dovuti in gran parte a malattie respiratorie indipendenti dal virus.

Per non parlare poi del potenziale del respiro come organo di percezione dei sentimenti, dell’immaginazione e, come diceva Cornelis Veeming, come strumento conoscitivo: questo potenziale di umanità si manifesta solamente in piccole e privilegiate nicchie della società. Sembra che l’umanità non si accorga di averne bisogno. È passato troppo tempo da quando eravamo ancora terra polverosa? O troppo poco, quindi siamo ancora identificati con la materia? Abbiamo paura delle emozioni, di risate folli, di pianti incontrollati? Temiamo di non avere, fondamentalmente, un mondo interiore? Oppure il nostro l’Io è ipertrofico, cioè strutturalmente costruito in modo da potersi concedere solo questa quantità di aria limitata? L’Io teme di sprofondare in uno stato vegetativo se si affidasse all’odem? L’affanno che sentiamo, la corsa quotidiana a recuperare oggetti è la paura di perdere il mondo esteriore? È interessante notare che le restrizioni sociali imposte dal virus ci hanno costretto a rinunciare alle nostre attività nel mondo esterno. Coloro che avevano il privilegio di rimanere in casa senza troppi impegni, dovevano imparare a stare in compagnia di se stessi e in un certo senso di convivere volenti o nolenti, a stretto contatto con il loro mondo interiore.

In questa occasione può emergere la qualità più profonda del respiro, può manifestarsi la sua natura: il respiro è relazione. Come un sismografo sensibilissimo reagisce a tutti i nostri intenti di metterci in relazione. Se indugiamo in pensieri e speculazioni abituali, il respiro fa il suo dovere come un cane che aspetta obbedientemente ai nostri piedi e fornirà ai polmoni quel minimo di aria che abitualmente ci facciamo bastare. Ma quando qualcosa di “altro” si affaccia – nell’immaginazione o nella realtà concreta – il respiro reagisce immediatamente. Questo “altro” può essere una persona o un pensiero sorprendente, un odore, un ricordo, un’immagine. La reazione di espandere i polmoni accogliendo più aria non si riferisce a pensieri o immagini precisi, ma semplicemente al fatto che prima eravamo distratti e assenti a noi stessi e ora siamo entrati in relazione con qualcosa o con qualcuno. È come se il respiro ” – simile al cane che aspettava un segnale per scattare su e uscire all’aperto – “preferisse” non rimanere nella coscienza abituale e nelle percezioni note. Come se il respiro fosse davvero un infinito spirito conoscitivo.

Cari amici e lettori, oggi vi proponiamo il contributo di Lucio Saviani al volume curato da Fabio Benincasa e Giorgio de Finis CLOSED. Il mondo degli uomini agli arresti domiciliari, per Castelvecchi.
Una riflessione sul presente del “tempo sospeso” del Covid-19, con interventi di  Michel Maffesoli, Michael Taussig, Jean-Luc Nancy, Alberto Abruzzese, Jean-Loup Amselle, Nicholas Mirzoeff, Jamieson Webster, Divya Dwivedi, Shaj Mohan.
Prossimamente in uscita.

Sulla distanza e sulla convalescenza, di Lucio Saviani

«Misi di fronte a una finestra, vista dall’interno d’una stanza, un quadro che rappresentava esattamente la parte di paesaggio nascosta alla vista del quadro. Quindi l’albero rappresentato nel quadro nascondeva alla vista l’albero vero dietro di esso, fuori della stanza. Esso esisteva per lo spettatore, per così dire, simultaneamente nella sua mente, come dentro la stanza nel quadro, e fuori nel paesaggio reale. Ed è così che vediamo il mondo: lo vediamo come al di fuori di noi anche se è solo d’una rappresentazione mentale di esso che facciamo esperienza dentro di noi.”
René Magritte, “La condizione umana”, 1933

Prima ancora che la rappresentazione della realtà, la condizione di cui si fa esperienza nelle parole, nella stanza e nel quadro (nel quadro) di Magritte è la Distanza. A partire dalla messa a distanza e dal distanziamento.
Nei giorni della pandemia “distanza” è una parola sovrana che si aggira nel vuoto della stanza del trono. Mantenere la giusta distanza con tutto, distanziamento sociale, didattica a distanza, distanza di sicurezza al supermercato tra un carrello e l’altro… Perché il tema della distanza è il tema del contagio, del contatto, non più soltanto nel senso con cui il termine regna nei social ma proprio nel senso del rapporto, della relazione. La distanza è il fondamento necessario ad una relazione. La relazione con il prossimo, con il vicino di balcone, con le persone che muoiono: questi giorni sospesi credo significhino soprattutto il nostro ritrovarci a pensare al senso della relazione, al senso dei rapporti. Con le cose, con la superficie delle cose, con le persone e con le “essenze”, con le cose essenziali.
Mettere a distanza, alla giusta distanza, è un tema che peraltro ha molto a che fare con la filosofia, come una sorta di esigenza, un po’come quando il pittore si discosta per un attimo dal quadro che sta dipingendo per vederlo ad una “giusta” distanza. Proprio come ne Las meninas di Velazquez, dove la presa di distanza, ossia il gesto del pittore che si rende visibile, istituisce quel gioco di rimandi, differimenti e colpi d’occhio che ne Le parole e le cose Foucault legge innanzitutto come incroci di sguardi, disposizione di soggetti e messe a distanza. Insomma quel gesto, come l’originario sguardo filosofico, è un atto di “sospensione”, altro termine dominante nei giorni della pandemia.
È per questa ragione che richiamerei qui l’incipit della celebre conferenza del 1950 (“La cosa”) in cui Martin Heidegger parlava di una uniformità nella quale tutte le cose, oggi, non sono né lontane né vicine: “L’uomo si lascia alle spalle le più grandi distanze, e così pone davanti a sé le cose alla distanza più ravvicinata. Ma questa fretta di sopprimere ogni distanza non realizza una vicinanza (…) Una piccola distanza non è ancora vicinanza. Una grande distanza non è ancora lontananza. (…) Che cos’è la vicinanza, se con la sua assenza anche la lontananza viene a mancare?

(…) Che cos’è questa uniformità nella quale tutte le cose non sono né lontane né vicine, e sono come senza distanza?”.
Heidegger si riferiva a cose allora di evidente attualità (aerei, microscopi, televisori), cose che a noi oggi sembrano parlarci da una distanza siderale. Ma proprio per questo il discorso della filosofia, soprattutto come cura della distanza, è sempre contemporaneo, “attuale”: quella messa a distanza che cerca di comprendere il proprio tempo, trascendendolo eppure abitandolo.
Da più parti, allora, si sostiene che questi giorni di sospensione, di incertezza e di spaesamento “interrogano” la filosofia.
Ma interrogano non nel senso che ci sia una risposta giusta da sapere e da dare. Perché questa risposta non c’è. Ci interrogano perché il momento che stiamo vivendo ci chiama in causa, ci interpella, ci riguarda, ci chiama a riflettere prima di tutto su noi stessi.
In un libro di qualche anno fa, “Metafisica della peste”, Sergio Givone scriveva che la peste è un’occasione per il pensiero: invita a pensare “dall’impensabile, dal nulla che ci minaccia”. Insomma, la peste mette in scacco certa autoreferenzialità della filosofia, i suoi dogmatismi, i suoi narcisismi. Ma qui parliamo della filosofia “agoretica”, che frequenta il senso comune, all’aria aperta, anche quando quest’aria diventi irrespirabile.
E allora la filosofia risponde. Ma risponde come sa fare, come sa, cioè con delle domande, con degli interrogativi. Non ha la risposta giusta, in qualche modo è impreparata, ma proprio perché è in continua preparazione, un continuo esercizio. La filosofia non rassicura, inquieta, apre dubbi in quanto è esercizio di finitezza, così come limitata è la nostra condizione. A maggior ragione lo è in tempi di crisi, come il nostro, in tempi di fondamentalismi come pure è il nostro, che specie in questi giorni hanno dato vita a retoriche di appartenenza, a ideologie e anche a troppo impulsive prese di distanza o ad altrettanti accostamenti – quali sono le metafore – che talvolta, come avrebbe detto Nietzsche, suonavano come monete false. La metafora della guerra, ad esempio.
Così come, per decenni, si è voluto chiamare “clandestini” migliaia di persone che arrivavano mostrandosi, ben visibili e senza maschere, così i giorni della pandemia sono stati detti “giorni di guerra”. Quasi a non voler più sapere che dire oggi “guerra” vuol dire molte cose o nessuna. Il Moderno è nato proprio con il progressivo differimento del corpo a corpo, con la guerra “a distanza” (gli arcieri inglesi del Trecento, e poi i cannoni e gli archibugi, con eserciti sempre più numerosi e guerre sempre più lunghe, fino a durare interi decenni: nel Seicento in Europa gli anni di pace furono quattro su cento). A non voler più sapere che, dopo la Guerra dei Trent’anni del secolo scorso e dopo la guerra fredda, dopo le guerre non dichiarate e con un nemico addestrato in casa propria, viviamo guerre con un nemico sempre più interno, dentro di noi. Che a volte cospira, cioè respira insieme, condivide il respiro e non colpisce ma si diffonde, come le idee “clandestine”.
Insomma, se proprio siamo in guerra, dovremmo capire contro cosa dover combattere per vincerla e come non vincere solo per poi ricominciare tutto “come prima”.
Come è stato da più parti segnalato,* nei giorni della pandemia la guerra è non solo una metafora ma anche un paradigma interpretativo: si semplifica il complesso, si trasforma un elemento naturale in un nemico.

Quali risposte allora dare alla crisi che ci interroga?

Con la crisi la filosofia è di casa, la crisi ce l’ha sempre in casa. E in questa casa la filosofia ci resta sempre, anche quando scende per le strade e ha contatti ravvicinati con le persone, come Socrate.
Il lento lavoro dell’addomesticamento dell’ignoto, del “fare casa”, è il lavoro del discorso filosofico, che all’irruzione improvvisa dell’estraneo, dello strano, dello straniero, fa seguire una inedita familiarità, un “sentirsi a casa” (che, proprio per questi motivi, non è lo stesso che “restare a casa”). La filosofia è pratica di crisi, di incrinature, di crepe, di spaccature, di interstizi da dove può penetrare un “nemico” tanto più piccolo quanto più mortale. Questo virus è qualche centinaio di nanometri e un nanometro è un milionesimo di millimetro. La parola virus per i latini significava veleno, liquido velenoso, ma un liquido molto denso, una essenza. Un veleno al quale in questi giorni stiamo rispondendo con la stessa parola. È un termine molto ricorrente, proprio come “distanza”: i beni essenziali, ridurre le uscite all’essenziale, la produzione essenziale, i bisogni essenziali. Sarà anche per questo che il virus ci appare in questi giorni come la “quintessenza” di un nostro ostile, velenoso, inquinante, prepotente rapporto con la natura, con gli animali, con l’aria che respiriamo. Quintessenza dell’inumana arroganza di chi crede di potersi dare il respiro da solo, poter da solo darsi l’aria di cui ha bisogno per vivere e respirare. E così questo virus sta assumendo anche aspetti coscienziali, di inconscio, quasi di un affanno quotidiano.
Di questo affanno quotidiano, della percezione di questa quintessenza (il rapporto con la natura, le “distanze” annullate dalla planetaria tecnica dispiegata, la “manipolazione” genetica) è segno evidente la molto sintomatica, protetta, mascherata, ossessiva centralità che, in ogni dove, sono andate assumendo le mani (lavarle sempre, non darsi la mano…) e il toccare con le mani.
Una centralità ripresa in pugno a dispetto di realtà aumentate, algoritmi, applicazioni, aule virtuali, teleconferenze e “progettazioni ad affettività a distanza”. Un quotidiano noli me tangere, con distanziamento imposto e controllato dall’alto (con decreti e droni), con poteri che, in mancanza del tocco guaritore di re taumaturghi, si intendono espertamente miracolosi.
Ma torniamo alla Distanza: aver cura della distanza, quella distanza che è necessaria ad ogni rapporto.
La filosofia è sempre in debito di verità, come di ossigeno. Ma di una verità da tenere sempre a debita distanza. C’è un che di paradossale, nel ridurre la distanza avendo cura che non si esaurisca.
Anche la filosofia, dunque, è cura della distanza. In questo senso è allora una “telemachìa”, un lottare da lontano ma anche un combattere la distanza, mettendo a distanza. E’ l’antico senso di “speculazione”: lo speculari, il guardare nello speculum in modo da poter guardare anche dietro le nostre spalle, e vedere a distanza. Un vedere che serva al “fare”, utile proprio come lo speculator, la vedetta che durante una battaglia si posizionava su un’altura per avvistare in tempo il nemico lontano che arrivava alle spalle.
Un “nemico” che non abbiamo saputo, voluto, prevedere, vedere in tempo – proprio noi così prometeici, ma noi sappiamo che a Prometeo questa imprevidenza è familiare, come un fratello: in un sistema malato nessuno rimane sano, in una logica di globalizzazione nessun virus è alieno. Quel

“nemico” non avvistato dallo speculator ora è tra noi, e ci impone di cambiare per non morire, di ripensare e di praticare la distanza.
Impone soprattutto una diversa qualità del percepire il nostro stare al mondo. Di un certo tipo di percezione scrisse Giorgio De Chirico raccontando come nacque una delle sue Piazze d’Italia, “sospesa”, vuota, silenziosa come le piazze che abbiamo visto in questi giorni, per lo più a distanza, come si fa con un quadro:
“… in un limpido pomeriggio autunnale ero seduto su una panca al centro di piazza Santa Croce a Firenze. Naturalmente non era la prima volta che vedevo quella piazza: ero uscito da una lunga e dolorosa malattia intestinale ed ero quasi in uno stato di morbida sensibilità. Tutto il mondo che mi circondava, finanche il marmo degli edifici e delle fontane, mi sembrava convalescente. Al centro della piazza si erge una statua di Dante, vestita di una lunga tunica, il quale tiene le sue opere strette al proprio corpo ed il capo coronato dall’alloro pensosamente reclinato… Il sole autunnale, caldo e forte, rischiarava la statua e la facciata della chiesa. Allora ebbi la strana impressione di guardare quelle cose per la prima volta, e la composizione del dipinto si rivelò all’occhio della mia mente”.
L’opera di De Chirico è Enigma di un pomeriggio d’autunno, del 1910.

Perché quell’accenno a “uno stato di morbida sensibilità”? Che cos’è quella “convalescenza”?

Con il tema della convalescenza chiudiamo questa breve riflessione sulla distanza e sul
superamento che, nel Moderno, ne condivide il destino.

La convalescenza è un graduale ritorno alla salute dopo una malattia. Più precisamente, si riferisce a un tempo in cui non si entra del tutto in uno stato di salute; è piuttosto un periodo di superamento in cui la causa della malattia non regredisce mai del tutto.
Un recuperare in cui lo stesso recupero rimane insoluto e sospeso: è qui in questione un’idea di superamento in termini di recupero, guarigione e ripresa, ritorno da una malattia che rimane però come una resistenza all’interno dell’organismo.
In questa “convalescenza” c’è insomma il superamento della stessa idea del superamento, tipicamente moderna, che regge l’idea di progresso come permanente avanzamento. Un’idea dunque del tutto interna e solidale con un processo che ha condotto al realizzarsi della attuale pandemica situazione di sospensione e “guerra”.
Parliamo di una convalescenza diretta a superare la resistenza al senso della nostra “ecoappartenenza”: questa resistente incuranza è la malattia da cui “rimettersi”.
Convalescenza, dunque, come un recuperare in termini di attenzione, costante tener-presente: l’aver cura, che è l’esatto opposto di cui necessita la guerra e che si esprime in solidarietà, ascolto, tatto, nella vigile consapevolezza dell’ecoappartenenza e in quella prossimità che è l’autenticamente umana cura della distanza.
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*Vedi i numerosi interventi in video di filosofi, artisti, psicoanalisti, scrittori che hanno partecipato al Forum promosso da Sfera, Società Filosofica Europea di Ricerca e Alti Studi, sulla propria pagina Facebook.

Cari amici e lettori, vi proponiamo il contributo di Carla Stroppa al volume curato da Fabio Benincasa e Giorgio de Finis CLOSED. Il mondo degli uomini agli arresti domiciliari, per Castelvecchi.
Una riflessione sul presente del “tempo sospeso” del Covid-19, con interventi di  Michel Maffesoli, Michael Taussig, Jean-Luc Nancy, Alberto Abruzzese, Jean-Loup Amselle, Nicholas Mirzoeff, Jamieson Webster, Divya Dwivedi, Shaj Mohan.
In uscita il 1 giugno.

L’imprevedibile, di Carla Stroppa

«Quando nella vita di tutti i giorni irrompe inaspettato un evento naturale, un’imprevedibile catastrofe, sia essa un movimento squassante della terra, o del cielo o del mare, o come sta accadendo adesso una pandemia che coinvolge il mondo intero e fa strage di troppi esseri umani, siamo presi dallo sgomento. Ma come? Ci sentivamo così sicuri dei nostri progressi e del controllo che via via scienza e tecnica hanno messo a punto per vivere senza angoscia il tempo che passa! Sappiamo sempre di più come funziona la materia, possiamo intervenire sempre di più per sanare malattie e disastri di vario genere. E’ vero, come negarlo, se non fosse che questa tendenza ha un limite intrinseco che occorrerebbe cogliere e rispettare, come si limita in modo naturale la crescita di un albero verso l’alto. Come avrebbe dovuto limitarsi il volo di Icaro per non rovinare a terra. I miti a saperli leggere dicono cose sempre vere. L’imprevedibile, che paradossalmente è prevedibilissimo giacché la storia tutta è lì a dimostrarlo e a ricordarcelo, dovrebbe fare parte del nostro modo di sentire e di rappresentare la vita, dovrebbe toglierci la volgare presunzione di poter controllare ogni cosa sul piano materiale e indurci piuttosto a individuare un nuovo paradigma etico, spirituale e sociale sul quale calibrare la politica, l’informazione, l’educazione scolastica che è tanto importante nella formazione delle coscienze. E’ un’utopia? Ebbene sì lo è ma è precisamente quello che occorre come faro di orientamento. Non possiamo illuderci di procedere sempre in avanti a colpi di quantificazioni, calcoli, stima di un rapporto reale o presunto tra cause ed effetti, diagrammi e via dicendo. Non possiamo a meno di non rinunciare una volta per tutte all’umano in quanto tale. Rinuncia che purtroppo la modernità sta rischiando di attuare sull’altare di un’efficienza meccanica sempre maggiore, e se ne fa pure un vanto. In un certo senso la condizione di pandemia attuale appare come la realizzazione scenica del mito del progresso acritico: con queste mascherine e bardamenti vari sembriamo tutti degli extraterrestri paracadutati chissà mai perché su questo pianeta che al di là delle conquiste che via via realizza, si fa sempre più tragico e paradossale: a dispetto dell’insistenza sulla necessità di comunicazione e sulla vicinanza tra esseri umani, ci vede ora distanti, desiderosi sì di riavvicinarci perché tale è l’umano bisogno, ma anche pieni di sospetto e di paura del contagio e dunque costretti ad allontanarci. Il mito della forza e dell’ascesa continua viene sbugiardato dalla realtà che stiamo vivendo e le contraddizioni si fanno sempre più evidenti: più si comunica meno la comunicazione ha senso e si perde spesso nel chiacchericcio convulso, più piovono informazioni a raffica, diventiamo sempre più interdipendenti ma non per questo veramente solidali e capaci di un confronto che vada al di là della cronica dell’ovvio. La semplificazione sta divenendo un vero e proprio morbo contagioso e speculare alla frammentazione dei saperi e delle discipline che si appoggiano sugli esperti. In realtà siamo fragili, esposti alla confusione generale, e abbiamo paura della morte: questo perturbante primo ed ultimo della vita cosciente che la vulgata modernista fa di tutto per rimuovere maniacalmente dalla scena sociale. Soprattutto abbiamo paura della solitudine del morire. Occorre più umanità e coscienza del limite. Il cardinal Martini diceva di non aver paura della morte ma di morire in solitudine, senza nessuno che gli tenesse la mano. Quanto questo dramma si sia avverato per la pandemia purtroppo lo sappiamo benissimo e ci trema il cuore. Siamo sovrastati da immagini, da parole, da commenti che riguardano proprio la tremenda solitudine dei morenti e dei loro cari. Evidentemente ci conforta parlarne, ci fa sentire “in rete”, meno soli appunto ma anche in questo c’è un eccesso che fa ritornare l’angoscia al mittente, come fosse un bumerang. Si inneggia qua e là al ritorno alla normalità, all’uscita dal tunnel. Ma a quale normalità aspiriamo, a quella del tutto uguale a prima come se niente fosse stato? Speriamo proprio di no. Oltre il tunnel dovrebbe aprirsi uno scenario nuovo, non quello di sempre. Ad eccezione dei cari e irrinunciabili gesti quotidiani e della possibilità di sopravvivenza economica, le crisi dovrebbero poter aprire brecce sull’oltre, su altri paradigmi etici e sociali che includono in se stessi non solo la dimensione orizzontale della vita, ma anche quella verticale, quella che interpella la profondità e la trascendenza: il senso. I linguaggi specialistici dovrebbero umanizzarsi e contaminarsi fra di loro, trovare punti di accordo proprio nella resa dell’Io alla complessità e alla sensibilità dell’anima che percepisce la fragilità di fronte all’imprevedibile a cui la vita espone, e da questa percezione partire per comunicare davvero con gli altri, senza orpelli né grida, senza quella specie di voluttà del male che si sente al di sotto dell’intenzione dichiarata di fare il bene. Sgomenta ascoltare i politici che confliggono fra di loro più per lanciare la loro opzione e chiedere consensi che per sostenere veramente i bisogni degli esseri umani. Ritornare ad una vita semplice è cosa facile a dirsi e in questo momento sembra che qualcosa vada davvero in questa direzione, una rete di solidarietà che prima non era prevedibile, sta ora soccorrendo la collettività e molte iniziative creative fioriscono qua e là. In effetti vengono riproposti gesti semplici e incontaminati come nuovo modello di comportamento. Ma si tratterà di vedere quanto questa condizione nata da un’emergenza e dunque non maturata da una presa di coscienza volontaria, possa davvero resistere e divenire un nuovo paradigma di sensibilità e di comportamento generalizzati. Molta, troppa retorica viene propagandata a questo proposito, ma basterebbe guardare con occhio disincantato la storia dell’umanità nei periodi di post-catastrofe per avere dei dubbi. Come usciremo veramente da questa crisi? Migliorati dalla necessaria umanizzazione o irrigiditi nella paura e nelle difese? Prevarrà la rete di solidarietà e l’approfondimento critico dell’esistenza, oppure dentro le brecce del malessere e dei disguidi socioeconomici si inseriranno le mafie, gli imbrogli, gli opportunismi, insomma l’ombra dell’animo umano? Chi può dirlo? La lotta del bene contro il male è un archetipo della coscienza umana da sempre rappresentato nei miti, nell’arte, nel teatro. E’ un conflitto eterno che si gioca nel cuore umano e nella storia della civiltà che di questo conflitto si fa cassa di risonanza e di amplificazione. L’imprevedibile, che di fatto è l’unica realtà prevedibile, giacché non c’è controllo che lo possa sconfiggere una volta per tutte, riattiva la necessità di farsi domande autentiche ed escogitare misure concrete di contenimento e si sopravvivenza, tenendo anche conto della doppia faccia della globalizzazione e delle sue implicazioni. La psicologia del profondo ha archiviato una volta per tutte l’idea di linearità della coscienza e del tempo, nonché quella di separazione definitiva tra la realtà interiore e quella esterna. A guardare bene questa è un’idea antica. La connessione di tutto con tutto apparteneva agli antichi filosofi che parlavano di anima mundi, tema che oggi viene ripreso da più punti di vista. Tutto è connesso a tutto. La globalizzazione investe la realtà orizzontale della vita e quella verticale e ogni cosa ha il suo doppio, il suo rovescio della medaglia. Il percorso non è lineare ma segue piuttosto una traccia spiraliforme. I fenomeni umani tornano a ripetersi sebbene sotto le differenti maschere che la storia propone e impone. A quanto pare siamo costretti a imparare l’arte dell’equilibrismo, cioè a camminare prudenti e circospetti su un asse piuttosto stretto che congiunge i poli della psiche individuale e collettiva. La paura, la fragilità e l’imprevedibilità ci accompagnano sempre perché queste sono condizioni umane più o meno contenibili e orientabili dalla ragione, questo sì, ma nella sostanza ineludibili. Negarlo è una folle presunzione destinata al collasso e all’invasione dell’ombra rimossa».

Carla Stroppa, maggio 2020.

Analista didatta membro dell’Arpa (Associazione ricerca psicologia analitica) e dell’Internazionale junghiana.

Siamo ancora a metà del guado che la pandemia del Covid ci costringe ad attraversare con grande fatica, tuttavia pensiamo di sospendere l’invio di brani estratti dai libri del nostro catalogo. Chi li ha letti forse avrà colto il sottile filo di senso che percorre il nostro progetto editoriale. Si tratta di un filo indipendente da ogni moda e opportunismo commerciale, che conduce verso i territori della bellezza e della solidarietà umana orientata alla trascendenza laica e immanente e a un pensiero critico in controtendenza, che tenta di connettere le vicende del mondo esterno con quelle del mondo interno: le vicende della storia con quelle dello spirito del profondo, il lascito dei grandi del passato con le proposte e le riflessioni attuali. Nello stesso tempo, sulle tracce di una matrice junghiana declinata in varie direzioni, si sforza di oltrepassare i patriottismi di disciplina e la frammentazione dei linguaggi per rimanere aderente all’anima umana che nell’attualità rischia di sparire dalla scena. Per questo psicoanalisi, filosofia, arte, poesia, narrazione, critica letteraria e sociologia si intrecciano nel pensiero e nello stile che i nostri autori propongono, sempre in modo libero e creativo, avulso da ostentazioni intellettuali fini a se stesse. Così in quest’epoca tutta tesa a un progresso che rischia di approdare alla terra desolata del post-umano, abbiamo cercato di ridare vita a un progetto editoriale aperto all’immaginazione, allo spirito del profondo, del quale nessuno più sembra occuparsi, agli echi del nostro mondo interiore e all’incontro con ciò che ci circonda, a un mondo esteriore che mai come in questi mesi si è fatto sentire nel male della paura di fronte all’ingovernabile e nello sgomento di fronte al perturbante assoluto: la morte, ma anche nella speranza di una rinnovata possibilità di incontro con ciò che sembra essere altro da noi ma che invece ci compenetra e di cui abbiamo estremo bisogno: l’amore per i nostri simili, vicini e lontani, per l’ambiente e la natura, per questo nostro pianeta sia nella sua dimensione naturale sia in quella cosmica, ricca di complessità. Nella speranza di una ritrovata connessione con l’anima mundi.

Dunque sospendiamo la proposta di brani per noi significativi, ma riprendiamo con il nostro impegno, fedeli al solco tracciato nei trent’anni del nostro percorso editoriale e di senso, ma aperti e sempre curiosi nei confronti del nuovo che avanza. Curiosi nei confronti della misteriosa mescolanza di eterno e contingente.

Come abbiamo già segnalato, la nostra prima proposta in autunno sarà la riedizione dei diari di Edgar Morin, il pensatore che con Luigi Meneghello, ha segnato le impronte iniziali del nostro lavoro e gli ha dato credibilità. Ai libri di questi autori sono seguiti circa 900 titoli. Edgar il prossimo anno compie 100 anni e mai come ora trasmette a tutti noi riflessioni di disarmante lucidità e di particolare suggestione. Seguiteci ancora.

Bergamo, maggio 2020

La medesima scelta di testi si può leggere anche sulla nostra pagina Facebook .

Gentili amici e lettori, Moretti&Vitali si congratula
per la quarta posizione al XX concorso nazionale di poesia “La Gorgone d’Oro” ottenuta da

Il rovescio di Maria

Cari amici e lettori, ecco di seguito i testi che compongono la nostra quinta raccolta di brani, tutti tratti dal catalogo dalla Casa Editrice, e che pensiamo possano fornire uno spunto di riflessione sulla difficile “attraversata” che stiamo accingendoci a compiere.
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Da Losfeld, Enrico Borla e Ennio Foppiani

«”Se chiudo gli occhi vedo talvolta un paesaggio oscuro con pietre, rocce e montagne sull’orlo dell’infinito. Nello sfondo, sulla sponda di un mare nero, riconosco me stesso, una figurina minuscola che pare disegnata col gesso. Questo è il mio posto d’avanguardia, sull’estremo limite del nulla: sull’orlo di quell’abisso combatto la mia battaglia” scrisse Ernst Jünger, scolpendo con rapidi tratti la condizione di scacco che l’uomo moderno subisce. Queste parole sono l’epigrafe al primo capitolo di questo libro, perché sono la più netta delle possibili descrizioni della crisi con cui l’uomo alla ricerca della consapevolezza si deve confrontare. E’ in questa faglia, in questa frattura del tessuto delle certezze dell’esistere che si pone la ricerca del padre, non tanto come protettore, quanto come fondatore epistemologico».

Da Silenzio a Praga, Elena Caramazza

«Salvare la vita è rispettarne la legge fondamentale: la trasformazione. E’ percorrere il calvario del divenire, accettare di morire mille volte per mille volte rinascere. E’ rompere continuamente i limiti del proprio mondo angusto e aprire le porte all’ignoto. Salvare la vita è ampliare dolorosamente la nostra anima fino all’infinito. Chi si immette in questo cammino ama l’umanità di un amore sovrumano e la salva».

Da Sussurrare ai cammelli, Maurizio Ferruccio Franco
«Mi sono fatto le ossa con i miei sogni. Ho varcato il primo studio d’analisi per reale bisogno d’aiuto, non per scienza. Quella, se mai sia venuta, è giunta dopo.  Quando mi sono presentato al mio primo analista stavo male davvero.  Dormivo poco, ero convinto che i lampioni si spegnessero al mio passaggio. Molte cose, troppe, sembravano riferirsi personalmente a me, ogni rifiuto era una lacerazione che coinvolgeva tutto il mio essere. Avevo, come si dice in gergo, una scarsa tolleranza alle frustrazioni o, in altri termini, un’elevata “suscettibilità abbandonica”.  Il mio primo interlocutore, Luigi Zoja, Analista Didatta del CIPA, mi ascoltò e alla fine mi disse di prendere un quaderno e una luce discreta, caso mai dormissi con qualcuno, e prender nota dei miei sogni. Poi mi affidò a un analista di origine siciliana, che non sapevo esser un poeta, e che mi guardava sempre ironico e pareva prendermi in giro. (…) Faceva, come si dice, da specchio. Questo lasciarmi perdere, non prendermi troppo sul serio, ha poi funzionato. Mi ha insegnato l’ironia, di cui credo di esser stato sempre scarso. Su di lui proiettai l’immagine d un padre più svagato e scherzoso, il contrario di quello che è stato mio padre. (…) Ne avevo bisogno».

Da Sul dorso di un’oca, Roberta Bersani

«Non pochi studiosi del folclore hanno intravisto in questo gioco, che propone un percorso a spirale in cui si procede con andamento solitamente sinistrorso, la rappresentazione di un progresso iniziatico, all’interno del quale sono contemplate esperienze spirituali profonde. La spirale del gioco dell’Oca ci racconta di un viaggio per nulla turistico verso l’interno, un viaggio fatto di partenze e ritorni. Le caselle significative – il ponte, la locanda, la prigione…rappresentano con grande efficacia simbolica le situazioni limite della vita, i momenti profetici che dolorosamente ci chiamano agli alti compiti della crescita spirituale, strappandoci a modalità di comportamento inautentiche o involute. Riconoscere un disegno all’interno del nostro difficile peregrinare attraverso avversità e mali di ogni tipo, può aiutarci a comprendere la ragione profonda di ciò che all’inizio ci appare soltanto ingiusto, irrazionale e beffardo».

Da L’opera oltre l’oggetto, Romano Gasparotti

Fra le nuove edizioni ci preme segnalare il libro Se la storia ha un senso di Remo Bodei (recentemente scomparso) arricchito nella nuova edizione da una sentita e raffinata introduzione di Gabrio Vitali. Un libro che aiuta a riflettere in quest’epoca obnubilata da una congiuntura che ci induce nostro malgrado a recuperare il rimosso.